Jatidiri orang Mandailing

KAITAN ANTARA ADAT/BUDAYA 

DENGAN “HAK & KEWAJIBAN"

DALAM KEHIDUPAN BERSAMA

(MARKOUM-SISOLKOT).

====================-=

By Edi nasution

OMPAK MENEK, indape sikola SR au, na jotjotani ro ompungku tu bagas nami mangaligi au, apalagi ari poken (ari Sabtu), so ioban ia au mangan-mangankon sanga cendor atope pocal i poken an (Pasar Kotanopan). Ompak martukar baju au di bagasan ni kamar i bagas nami i, ubege mada ompungku marsapa tu ayahku: “Ma ijia langa anggingki ? Ro alus ni ayahku: “Dompak margonti baju i bilik” ning ia. Be, nagaduk antong i ning roangku, te mang adongma anggingku, aso muse so idokon ompungku au on angginia? Jadi pala soni da abangku dei ompungki, au angginia muse, jadi ami na dua marangka-maranggi (kandung, sadaro !). Dung i mangkuling au: “Aha dei ompung, dompak manukar baju au i bilik ! Ningku. Ro ning ompungku: “Bo so keta tu pasar, get mangan pocal dot minum cendor kulala”, ning ia. Mambege obar ni ompungki, aupe a ma na jop roangku, na bulusma ualusi: “Olo, ro ma au ompung, siapma” ningku laos kaluar kamar manopotkon ia tu pantar tonga. Nga lolot jabat, na kehema ami na dua markareta angin nia i tu pasar, oni togu-togu utiop boncengan nai so ulang jabat madabu au pala dung I boncengia au.

Songondia do sabotulna hubungan ni adat/budaya dohot “Hak & Kewajiban” on dina marmasyarakat (markoum-sisolkot) ditaan ? I mada le, au pe tarsusah do pe ulala pajelasna, arana au antong inda ahli adat/budaya, sugarina angkon na “antropolog” atope sanga “sosiolog” do na topek gari manjelaskonna, arana au antong “etnomusikolog” (studi musik etnik) dau, tai ben bahatna uida hubungan ni “musik tradisi” (musik etnik) on dohot adat/budaya ni kelompok etnik (suku-bangsa) i, jadi “tarpaksa” uparsiajari juo bope palan-palan soni so leng binoto bope na saotik dapot (on ma sada buktina na bahat hubungan ni musik etnik dohot adat/budaya: see http://edinasution.files.wordpress.com/.../nama-instrumen.... Soni mada, bope dung sorang torus sampe magodang au i Mandailing (Kotanopan), mang pasti dei au alak kita Mandailing, taiba au inda bersifat etnosentris, au mamparsiajari adat/budaya Madailing on, arana na ubaen on sadalan (na pontingan) do dohot ilmu pengetahuan di bidangku sandiri, i ma disiplin ilmu “etnomusikologi” (see: http://muse.jhu.edu/login?auth=0&type=summary...), jadi inda arani alak kita Mandailing au ba le !!!

Rap ita boto do da, adat ni marmasyarakatta sian na jolo (“markoum-sisolkot”) i ma “DALIAN NA TOLU. Di si  adong tolu kelompok kekerabatan na manjadi unsur utamana, i ma “MORA”, “KAHANGGI”, dot “ANAK BORU” (“Tree Pilars”). Jadi aha do sabotulna guna (fungsi) ni tolu kelompok kekerabatan i i masyarakatta so pontingna jabat. Muda “Kahanggi” gunana i ma idok “JAIT DOMU-DOMU”. Makasudna, Kahanggi on ma na patama-tama (pareso/padomuon) hagiot ni Mora dohot Anak Boru, so leng totop deges hubungan (timbal-balik) ni adua kelompok kekerabatan on. Pala guna ni Anak Boru i ma na idok “SI ORUS NA LOBI, SITAMBA NA URANG”. Jadi pala ompak marmasak kalai I aratak an, muda urang sira ato lasiak ni gule na giot pamasakon i, Anak Boru mei martanggung jawab, arana i ma salah sada tugas nia (manambai na urang) i orja i, tai sonipe, Anak Boru on marhak muse don maroban mulak sanga aha na lobi na dompak karejo orja i, jadi inda hum na manambai na urang sajo (timbal-balik). Oni pala Mora idok muse “ULU BONDAR”. Ira-ira songdiama guna ni “ulu bondar” I sabanta an ?

Ulu Bondar on ma na mambaen so dong aek i sabanta i, i ma so bisa mangolu oni tubu torus deges eme na ita suan i, sampe bisa ita sabi dot jadi panganonta, jadi bolas dokonon, muda songo i ma guna ni Ulu Bondar i, jelas a ma na bahat gunana, oni tugasnia na lolotan muse waktuna, muloi sian manyangkul sampe manyabi, i ma pala ompak markobar so idok Mora i na umboto, arana ia do na pagodang-godang (boru bujing na get marbagas i), jadi i ma so Mora martugas manontuon sanga sadia do ajakna “tuor” (mahar) ni boru bujing na giot maringanan I, arana ia dontong na pagodang-godangna sapanjang adat. Muda HATOBANGON antong pala i karejo orja i, ipandang mei alak-alak bisuk, alai ma na mangalehen alemu sanga songondia so tarlaksanaon so pade/jeges orja i, ulang adong bingkolangna. I ma so HATOBANGON ipandang alak-alak na bisuk, jadi arani i, alai angkon na i hargaan botul-botul arana alai alak-alak na bisuk.

Mulak tu awal, adong hubunganna dohot ompung niba. Ompak ditaan au mangolu na baron, tarjotjot dei ubege alak i margoyak ni roa ambaen parange ni sada daganak baen togahna parangena, sahinggo kaluar jabat obar ni alak i: ”Alaaaa…teeee... adi paompu ni Dja……dei, inda ingot kamu langa be bayo na tobang i…...” ninna. Aha do so idokon kalai songon i? Bararti muda na urang pade parange niba i masyarakat, na bulus mei iambang kalaki na sarupo jat mei parange niba dohot ompung niba na baron ditaan. Bope na so botul, na soni mei pandangan ni alak i. Muda songon i, arana sakaturunan, tontu ayah niba pe sarupo juo mei, arana ayah niba anak ni ompung niba, soni mei torus dohot tobang-tobang niba pe (i ma na satarombo), na songon i jat ni parangena. Jadi untuk mengantisipasi pandangan negatif masyarakat yang demikian itu, Maka KITA (sebagai CUCU), tidak bisa tidak, harus “berpikir keras” agar tidak terjadi pandangan masyarakat yang seperti itu karena akibatnya tidak baik bagi orang-orang yang seketurunan. karena pada hakekatnya, abang-adik kandung sendiripun berlainan sifat dan kelakuannya, Tapi lain yang terjadi pada tradisi masyarakat kita, Untuk itulah, sang ayah harus turut berperan aktif menerangkan “seluk-beluk” leluhur mereka, sehingga hal yang sama tidak terulang kembali.

Saya cukup yakin, karena pengaruh adat/budaya yang begitu kuat seperti budaya/adat “DJA” inilah pada masa dahulu makanya banyak orang yang tidak menyukai adat “DJA” ini, sebab seringkali menimbulkan efek “rasa malu” yang begitu “dalam” bagi orang-orang yang seketerunan. Entah bagaimana kejadiannya, muncullah budaya MARGA yang lebih “ringan” efeknya. Karena budaya MARGA umumnya berfungsi sebagai “baga-baga”, tokohnya bersifat “legendaris” yang cenderung sebagai “Hero” pula, sehingga lebih disukai orang banyak dari pada budaya “DJA” yang lama. Akhirnya, fungsi budaya “DJA” itu tergantikan oleh budaya “Marga” sampai sekarang. Tapi menurutku, dari segi manfaatnya dalam hidup bermasyarakat, budaya “DJA” itu lebih jauh memberi manfaat karena terkait erat dengan prinsip-prinsip hidup yang tegas dan jelas (harus berkelakuan baik dalam hidup bernasyarakat, agar tidak berefek negatif kepada orangtua dan leluhur kita/seketurunan), jikalau kita bandingkan dengan manfaat dari budaya MARGA.

Yang jelas, kedua budaya (Dja dan Marga) itu telah kita terapkan dalam hidup bermasyarakat. Kita sebagai pendukung budaya itu mungkin perlu berpikir ulang untuk menerapkan budaya mana yang lebih cocok, atau barangkali mau membuat “budaya baru” sehubungan dengan budaya sejenis itu ? Bisa saja, karena kita sendiri koq pendukungnya, bukan orang lain. Jadi tarsongon parhalan na songon on, porlu mei iamati/ipareso ahli-ahli adat ditaan, kan adong dope le si paradat ditaan ? Arana ADAT i, inda na hum na MARGONDANG MAROGUNG, MANORTOR, MANGUPA-UPA sajo kan !!!.

~o0o~